主イエスはこの世を愛された
聖書箇所：ヨハネの福音書3章16節～21節 メッセージ題目；主イエスはこの世を愛された 聖書全体をただ1節のみことばに要約すると、それはどの箇所になるだろうか、多くの人は、今日の箇所に含まれている、ヨハネの福音書3章16節とおっしゃいます。これに異論のある方はあまりおられないと思います。私たちと同じ保守バプテスト同盟の牧師で、佐藤彰先生という方をご存じの方も多いと思いますが、佐藤先生のお車のナンバーは、「316」番です。意味は、このヨハネの福音書の3章16節ということです。そんな信仰で車に「316」というナンバーをつけているクリスチャンも多いのではないかと思います。 今日の箇所、16節から21節は、イエスさまとニコデモの対話を受ける形になっています。律法学者、パリサイ人の発想から抜けられないで、救いが行いによらないで上から来る、神さまのみこころによって、ということが理解できなかったニコデモに、イエスさまが懇切丁寧にみことばを教えていらっしゃいます。イエスさまは、ユダヤ人にとって、そして、モーセとその教えをとても大切にする律法学者にとって、とても親しいみことばである、モーセが荒野で青銅の蛇を上げた箇所を引用され、その蛇を仰ぎ見た者が生きたように、人の子であるご自身、イエスさまもまた、上げられなければならない、それは、信じる者がみな、イエスさまにあって永遠のいのちを得るためである、とおっしゃいました。 それを受けての16節以下のみことばであり、英語のものですとか、聖書の翻訳によっては、この16節から21節までのみことばを、イエスさまがニコデモに語り聴かせられたおことばのつづきのように訳し、かぎかっこを21節の後ろで閉じています。それも解釈としてはありなのでしょう。ともかく、これがイエスさまご自身のみことばであれ、ヨハネによる解説であれ、とても大事なみことばであるということに、異論をさしはさむ余地はないと思います。 では、ひとつひとつ見ていきましょう。16節の有名なみことば。このみことばの含んでいる情報は膨大です。まず、主語は「神」です。聖書のみことばは徹頭徹尾「神」のことばであり、「神」についてのことばです。創造主なる唯一の、絶対的な主権者が、という主語。 このお方が何をされたのでしょうか。そう、「愛された」のです。何をでしょうか？ 「世を」です。どれほどでしょうか？「そのひとり子をおあたえになったほどに」です。ここからわかることは、創造主にはひとり子がおられるということ、そして、そのひとり子を世にお与えになって、世を愛してくださった、ということです。 その理由も語られています。ひとり子は「御子」であるとあります。絶対者にして聖なるお方のひとり子ですから、「御子」という呼び方が適切でしょう。神が御子を与えてくださったほどだという、その愛にお応えする方法は、「御子を信じる」ことです。 御子を信じたらどうなるでしょうか？ 信じる人はひとりとして例外なく、滅びることはありません。永遠のいのちを持ちます。ひとりの例外もありません。そう、神さまの愛は、人を滅ぼさない愛、滅びの代わりに、永遠のいのちを与えてくださるほどの愛、それ以上に、天におられるべきお方、ひとり子イエスさまをこの世に与えてくださるほどの愛です。 「世」というものは、人間社会を指すいわゆる「世間」というレベルではありません。「世」は原語では「コスモス」、宇宙万物、森羅万象を指すもので、途方もないスケールの愛です。しかし、ローマ人への手紙8章19節以下のみことばによると、被造世界の堕落と滅びは神のかたちに造られた神の子ども、人間の堕落に由来することがほのめかされていて、まず、人間の救いがあらゆる被造物の回復に益してしかるべきであるわけです。したがって、神さまの万物に対する愛情は、まず、万物を管理する責任を神さまから託された存在である、人間こそ受けるべきものです。 しかし、神さまが世を愛する一方で、人間は世をも、世にあるものをも愛してはならないこともまた、みことばは語ります。ヨハネの手紙第一2章15節です。 うっかりすると、私たちはこの、人間に戒められた「愛してはならない」という命令を、兄弟愛を意味する「フィレオーの愛」で愛してはならないということか、と誤解しかねません。しかし、原語では、なんとこれは「アガペーの愛」、したがって人間は、神の愛で世を愛してはならない、ということです。 そんな莫迦な、とお思いでしょうか？ 私たちは天地万物を統べ治める神ではない、そんな愛で愛することなど初めからできない、と思いますか？ ならば、このヨハネ伝3章16節のみことばに示された神の愛とはどういうものかをヒントに考えましょう。 神さまはどのようにして「世」を愛されましたか？ ご自身の大事なひとり子のいのちを差し出されるほどに愛してくださいました。このように愛していいのは神さまだけです。なぜならば、それによって失ったいのちを、神さまはよみがえらせてくださるお方だからです。現に、イエスさまは十字架にかかって死なれましたが、復活されました。 しかし、人間はそうはいきません。「いのちをかける」とか「骨をうずめる」などという大層なことばがありますが、学問ですとか、会社ですとか、趣味のような生きがいですとか、そんなものは果たして、それに没頭するあまりいのちを失っても構わないというようなものなのでしょうか？ それに没頭するあまり家庭を顧みなくて、子どもが非行に走ったりして家庭が没落する、なんてことになったら、その人にとっての「愛」など何になるのでしょうか？「会社愛」で過労死したら？「愛車」で事故を起こして亡くなったら？「愛人」をつくって双方の家庭を破滅させたら？ だから、いのちをかけて世を愛する資格があるのは、神さまおひとりだけなのです。人は、どんなにだれかのことを愛したとしても、神さまほどの愛を注ぐことなど金輪際できません。そして神さまは、そんなふうにいのちをかけて、世を愛したり、世にあるものを愛してはいけない、と、人に警告されました。 もっとも、キリスト教会の歴史に名を残した働き人の中には、殉教したり、たいへんな迫害をくぐりぬけたり、宣教や教会形成のために塗炭の苦しみを味わったりした人もいました。彼らはいけないことをしたのでしょうか？ そういうことではありません。彼らはイエスさまを心の中に受け入れ、肉的な動機、自分の名を上げたい動機の代わりに、イエスさまの栄光を第一の動機として、主への献身を果たした人たちです。言うなれば、主ご自身が彼らのことを、いのちをささげたいと思えるほどの献身へとお導きになったのでした。このような生き方へとひとたび導かれたならば、人間的な思惑でそれを止めることなど、だれにもできません。 17節をお読みしましょう。神さまが御子を世に遣わされたのは、御子によって世をお救いになるためでした。私たちは、宮きよめを行われる荒々しいイエスさまのお姿を目にするとき、いや、イエスさまは救い主であるだけではなく、さばくべき人にはさばきを行なっておられるのではないだろうか、と思いますでしょうか？ ところが、イエスさまはそれでも、さばくお方ではないのです。イエスさまはどこまでも、「救う」お方です。だから、一見すると暴力的なイエスさまの宮きよめの振る舞いも、「愛するユダヤ人よ、こんなことをしていては神さまに近づけないだろう！ こんなことはやめなさい！」という、救われてほしいゆえの愛情の表れといえます。 その17節を前提にして18節をお読みしましょう。これは時制がいろいろになっていて、少し難しい印象を受けませんでしょうか？ 信じればさばかれない、信じない人はすでにさばかれている、どういう時制で解釈すればいいのでしょうか？ これは、こういうことです。ローマ人への手紙3章23節は、すべての人は罪を犯したので、神からの栄誉を受けることができない、と宣言しています。神からの栄誉とは何でしょうか？ 神の子どもと認めていただけるほどの栄光、栄誉です。しかし、人間は罪を犯した罪人であり、罪人ゆえに罪を犯す以上、聖い神さまに聖い、罪がないと認めていただけるほどの栄誉など、一切持ち合わせていません。神さまに認めていただけない以上、そんな人間を待っているものは滅びしかありません。 ということは、人間としてこの世に生まれ落ちたならば、だれもが罪を犯す罪人であり、ゆえに、神からの栄誉を受けられずに滅びるしかないわけです。私たちは「滅びる」というと、どんなイメージを持ちますでしょうか？「罪滅ぼし」ということばがありますが、あれは、「よい行いをすることで罪を消す」という意味で、ぜんぜん聖書的なではない、いかにも一般的な日本人が好きそうなことばです。聖書の語る「滅びる」は、「存在が消える」ではありません。むしろ「破滅する」という方がニュアンスが近いでしょう。存在が消えるどころか、地獄に落とされて永遠に苦しむ。これが、罪人が滅びるということなのです。 しかし人間が罪人であるということは、聖い神さまとそのみこころを認めないということであり、それは、神の御子イエス・キリストの御名を信じない、受け入れない、という形で現れます。言い換えれば、私たちが救われるように神さまがイエスさまを私たちのもとに送ってくださったという、その神さまのみこころを否定するわけです。 そうです、人間は全員が、すでにさばかれた存在です。全員が地獄に落ちるべき存在です。しかし、神さまはそんな私たちのことを憐れんでくださり、ひとり子イエスさま救い主と信じ受け入れれば、さばきと滅びから救ってくださるようにしてくださいました。こうして、イエスさまを信じるように神さまが導いてくださり、すでに定まっていた滅びとさばきから救われた人が、私たちも含めて、神の民であるというわけです。 19節、20節のみことばは、さばきというものについて語っています。光なる神さま、イエスさまよりも、闇、罪とサタンに属する勢力を愛すること、それそのものがさばきです。それらのものを愛している以上、滅びのさばきからは一切免れさせてはもらえないからです。そのさばきへと導くものは何かというと、この節のみことばによれば、「行いが悪いこと」、つまり、「悪い行い」です。 悪い行いは何か、ということは、第一コリント6章9節と10節、エペソ人への手紙5章3節から5節、ヨハネの黙示録21章27節など、かなり具体的な形でも聖書のあちこちに書かれていて、私たちはそれが何かを知ることができます。 こういうことが罪であると普段からしっかり押さえておかないと、私たちは日本人的倫理、この世的倫理が、私たちの本来持つべき倫理にとって代わる危険につねにさらされています。なぜならば、私たちクリスチャンはふつう、この日本において善良な市民として振る舞うことをつねに意識しているものだからです。「証しにならない」なんて表現を日本のクリスチャンはよく口にしますが、それは裏を返せば、「未信者からどう見られるか、周りの目を気にして生きよう」という意識がなくもないのでは、と思えます。だからこそ私たちは、「日本社会が罪と規定するもの」ではなく、「聖書が罪と規定するもの」が何かをしっかり押さえ、そこから身を避けて生活するように、語り合い、励まし合い、祈り合っていく必要があるわけです。 ともかく、悪い行いをする者は光の方に来ません。光の方に来たら、罪を行なっているゆえの自分の醜さ、きたなさ、いやさしさが、白日の下に明らかになり、それはきわめて受け入れがたいからです。だからといって彼らは悔い改め、その罪を雪よりも白くしていただこうという発想にはなりません。ますます罪を犯すことに執着します。こうして、彼らは悔い改める機会、罪を赦していただき、きよめていただく機会をますます失い、滅びへとまっしぐらになります。 確かに主は、私たちの心の中を探られる方です。私たちの心の中に罪があるならば、それを見過ごしにはなさいません。しかし、私たちを滅びのさばきに定めるのは、このみことばによれば、「罪の思い」、言い換えれば、「心の中の罪」ではありません。「罪の行い」です。神さまが問題にされるのは「行い」なのです。 ですから、私たちは21節のみことばをあらためて心に留めて生きるべきです。心の中でよい動機、崇高な動機があれば、よい行いができる、とお考えでしょうか？ もしそうならば、心の中にその動機が満ちるまで、納得いくまで成長しつづけなければならない、ということになるでしょう。しかし、それを待っていては、私たちはいつまでたってもよい行いなどできません。 だから、真理を行うことが光の方に来る、ということ、大事なのは「行い」です。真理とは何でしょうか。イエスさまご自身が真理です。ですから、心のうちにおられるイエスさまに働いていただくこと、具体的には、真理なるイエスさまに真理のみことばを教えていただき、そのとおりに行動すること、また、真理の霊なる聖霊さまに恥じることのない行動を、聖霊なる神さまに導かれて実践することです。 こうなってくると、単なる善行とレベルが違うことがお分かりだと思います。イエスさまがそれを真理と認めていらっしゃるかどうか、これにつきます。だから、真理をいつも教えていただくのです。 そして、その教えていただいた真理を「時を移さず」実践する、それがともにできるように、お互いが教え合う、それでこそ教会という共同体、キリストのからだなる共同体です。一緒に光の中に入っていき、光の中を歩む、光の中をさらに歩みたくて、光を学び、光をこの世に照らすために、具体的に何をすべきか、日々みことばに教えていただいて、学び、実践する、こうしてますます、光の方に来る、そう、ここでも、「行い」が大事だということがわかります。 繰り返しになりますが、この世を愛する資格があるのは、神さま、イエスさまだけです。主イエスさまは、十字架におかかりになって、私たちを罪と死から贖い出してくださることによって、私たちのことを愛してくださいました。私たちがもし、そのように自分自身を差し出したいほどに愛する、その愛の対象である「世」とは一体何なのでしょうか？「世」と調子を合わせ、「世」に愛されるために自分を犠牲にするならば、それはとても愚かな生き方というべきです。 しかし、私たちがもし、この世を愛していいとしたら、「この世を神さまへと、イエスさまへと導くために愛することをする」、それが私たちの毎日すべきことです。私たちはその、イエスさまのみこころを守り行うために、今日捨てるべき罪の行いはないでしょうか？ 今日から守り行うべき真理の行いは何でしょうか？ 祈って示していただき、新たな出発をしましょう。